谈中国人文精神

人文精神，是人类使人由兽向人转化的重要思想，是促进人性向上的思想。各个民族，在自己的生活历史的进程中，都形成了自己的人文精神，这些精神，是作人的标准，是人的价值观的体现，是一个民族存在的标志。一段时间，有人认定中国的文艺，没有人文精神，进一步认定中国没有人文精神，从而宣传西方的的人文精神，才是世界的人文精神，就提出了所谓的普世价值。其实，中国的人文精神，更具有普世价值的意义。只是近百年来，有的人已忘记了中国的根，忘记了中国的人文精神。据说，在日本、韩国、台湾、新加坡，由于新儒学的出现，中国的人文精神，却得到了发扬光大。有些思想引起了世界的注意，而且认定，中国的思想，是挽救世界混乱的的重要的思想。

中国的人文精神是什么？我认为可用下面的字概括。它们是：仁、和、同、中、信、容、礼、立、进等几个字。仁是中国的人本主义，它与基督教的博爱是相通的。它比博爱显得更细致。儒学的核心是仁。其中“仁者爱人”，就是博爱的意思。一般称作泛爱众。墨家的“兼相爱”，也是这个意思。这种爱，在中国不仅提倡爱无差等，而且进一步提倡爱一切生命。佛家的众生平等，就是从这个角度出发的。儒在仁学基础上，形成了对人的看法，对人性的看法。孔子认为“性相近也，习相远也”，认定人有几乎相同的人性。孟子发扬了孔子的思想。将人性看作善，这就有了《性善论》。孟子论证了人性是由四心、即[恻隐之心、慈善之心、廉耻之心、是非之心]决定，这就有了仁心说。即任何人都因为有此四心，就有了仁心，即仁的基础。这是比博爱更进一步的说法。孔子从人都有相近的人性，提出了仁术。那就是“己所不欲，勿施于人”。这是因为人有相近的人性，自己不喜欢的东西，自然别人也不喜欢，因此爱人，就得多为别人着想。在仁术基础上，孔子提出：“克己复礼以为仁”。这句话，表明了孔子的仁德。那就是克制自己的私欲，去为社会贡献力量，为社会的正义而尽自己的努力。在仁心、仁术、仁德基础上，孟子提出了仁政的主张，那就是“五亩之宅，树之以桑，八口之家、可以无饥矣”的恒产学说。即提到了老百姓的民生问题，同时还提到了对人民的教育，和尊老惜幼等方面。“老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼。”孔子的思想，以家庭开始，这就有了孝和悌的提出。这些都比博爱的内容丰富得多。

和是很具有中国特色的一个字，它包括下述的思想。天人和谐的思想、顺其自然的思想，世界和平共处的思想，民族和谐相处的思想，以中和为贵、顺应天时的思想。中国人一直认为天地人是合一的。“三才者，天地人”，人在天地的中间，人必须与天地和谐相处。按今天的话来说，就是维护地球和自然的生态平衡。孔子说：“四时行焉，百物兴睛，”并以其“天命论”，说明人与自然是统一的，人必须与自然和谐，以保证人能很好生存。老子在《道德经》中更进一增说明“人法地、地法天、天法道、道法自然”的天地人和，自然一统的思想，庄周在《阳则》一篇中论述了天道和人道，提出了“以天为师，保住人之本性的观点。”后来的司马迁在史学著作中，刘勰的《文心雕龙》中，也强调了天人合一的观点。这种与自然和谐共处的观点，更被今天的西方学者所重视，他们认为这是挽救世界的一种思想。中国古代要求人顺其自然，作到不误农时，以便能风调雨顺。就是知道人与自然的关系的一种正确作法。当时对于狩猎和捕鱼，作了严格规定，不捕幼小兽和小鱼，是中国人最早对生态保护的一种意识。我们说，中国人民是爱和平的人民，中华民族从来就是爱和平的民族，中国从来没有侵略别人的野心，一直主张各民族的和平共处。这在对战争的态度上。中国人认定兵是凶祸，是迫不得已而用之的，兵在于止戈。孟子说：“好战者服上刑”在论述战争胜负的关键中他提出：“天时不如地利，地利不如人和。”老子在《道德经》六十九章，专门提出了反战的思想。正因为如此，中国虽然有郑和下西洋的壮举，却没有向外掠夺一土地。左传中写了五服，进一步说明只有迫不得已才用兵。孔子主张齐家、平天下，实际也体现了一个和字。老百姓，就是希望国家和谐，国泰民安，世界各民族和平相处，因此和平共处，由中国最早提出。希望家庭和睦，都是和字的体现。中国古语：“家和万事兴”。