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民主就是真善美吗?

2013-01-30 11:23 作者:陈银乔 阅读量:1825 推荐0次 | 我要投稿

文/夜明珠传

大凡关于黎明对孔子儒教批判的文章我总是尽可能地细细品读。其文章关于孔子儒教文化对中华文化的影响,以及由此带来的社会效果的评价可谓入目三分。但是,黎明认为,孔子儒教产生的文化不是真善美的文化,是假丑恶的文化,所以不可能产生民主文化的推论还是值得商榷。其逻辑给人的感觉就是民主就是“真善美”,民主社会就是“真善美”的社会,民主社会产生的文化化就是“真善美”的文化。难道民主就是“真善美”吗?

在中华文化的思维里,人们普遍认为,真善美是好的,是人类社会的最高境界。既然民主是好的,所以民主就是真善美,民主社会一定是一个真善美的理想社会!

黎明想通过证明儒教文化是一种假丑恶的文化,不是一种真善美的文化,从而证明儒教文化不会产生民主文化的思维,本质上还是没有逃离儒教“善恶”文化思维的怪圈,而且很容易落人口实。人们很容易证明以美国为代表的民主社会也不是完全的“真善美”,也有假丑恶,从而拒绝美国为代表的民主社会,并把这种社会斥之为邪恶社会。毛教时代就是通过这种方法拒绝美国的民主制度,并通过许诺一个真正的“真善美”的无私社会为真民主社会而使人民误入企图,走上独裁社会的奴役之路。

实际上,儒教建立的基础就是“人本性善”,其所订立的所有规则都是围绕着这个基础并依附权力而立,由此形成了“善恶”之分的二元中华文化。“真善美就是好的,是人类社会的最高境界”正是儒教设计的理想大同社会构想,也是儒派学者津津乐道于儒教民主社会的原因。我们怎么能说儒教文化不是“真善美”文化而是“假丑恶”文化呢?

儒教的本意是要建立一个“真善美”的理想大同社会,毛教的本意也是要建立一个“真善美”的无私理想社会。并由此建立了一套完整的“抑制扬善”的道德和法律,建立了无欲无求的圣人文化和无私奉献的雷锋社会主义文化。这些文化都可以称得上是”真善美“的高尚文化。然而现实就是这么残酷,他们宣扬的文化和现实刚好相反。也就是说他们宣扬的是“真善美”,而现实却是“假丑恶”。由此产生了中国特有的面子文化、虚伪文化和吹毛求疵文化。

每当人们谈起以美国为代表的民主社会时,立即就有大批的人反唇相讥。他们说,既然美国是民主社会,是一个美好的理想社会,那么为什么美国也有杀人犯火,也有肯蒙拐骗,也有游行示威?在他们看来,美国并不完美,美国并不和谐,所以,美国不是真正的民主社会!

为了证明美国并不是真正的民主社会,是一个有钱人操控的假民主社会。在美国,一旦美国有什么风吹草动,天草的各种媒体总是闻风而动、蜂拥而至,不厌其烦、不遗余力地大肆渲染。可不?

前几天,美国发生了校园枪击案,美国各界包括总统都陷入无比的悲痛之中,举国哀悼。而在天草,各种媒体又一次兴奋起来,CCAV好像吃了什么兴奋剂,整天连篇累牍地对美国的社会制度和枪支管理进行深度分析和揭露,好像这种事情就是发生在自己身边,与此同时,在中国也发生了类似的校园杀戮惨案,各种媒体却视而不见,更不用说当局有任何表示了。

他们似乎完全表现出了毫不利己、关心别人的无私国际共产主义精神。其实,认真计较起来,他们也并不是所谓的无私共产主义高尚品格的表现。实际上,他们也是出于利己和维护政权而已。因为不停地渲染美国的杀人案,就是为了告诉人民,那个民主社会并不是完美的,所以美国的民主不值得效仿。而掩盖自己的丑闻只是为了制造一个完美的“真善美”好社会假象,从而暗示:我们的社会才是最美好的社会,才是“真善美”的社会,是真正的民主社会。所以,他们苦口婆心地说:人民呀,该满足了,不要去追求美国那种邪恶的社会,从而走上邪路。由此看来,他们渲染美国的校园枪击案,完全是当局的私心和利己在作怪,与是否关心美国制度和人民无关。

显然,民主并不是真善美,民主社会也不是真善美的社会。在当今社会,无论是多么邪恶的独裁社会或者世袭社会,他们都喜欢宣称自己才是真正民主的社会。好像他们只要戴上“民主”这顶帽子,所有的权力者都变成理所当然,合理合法了。那么民主究竟是什么?民主社会又应该是什么样子?

《人类本能性法则理论》认为,民主其实很简单,只是相对于独裁而言。由于私欲性是人的本性,私欲性的特性就是自私、利己和最大利己。在自然法则下,私欲性本性会使人走向贪婪,从而造成私欲性的彼此伤害,最后引致战争祸乱。人类为了和平相处,于是,必然出现彼此制约的私欲性界限,即宗教道德和法律制度。通常地,由群体(或国家)内部某一个人或者极少数人独自确定个人私欲性界限,我们称为独裁,由此形成的社会称为独裁社会;而有全体公民共同参与,并根据“大多数数同意”法则确定个人私欲性界限,我们称为民主,由此形成的社会称为民主社会。

根据私欲性的利己原则,谁决定私欲性界限,一定对谁有利或最有利。所以,在独裁社会,由权力者单独制定的私欲性界限,一定对权力者有利或者最有利。当然,在权力者的权力不断膨胀的过程中,最后的结果就是,在无任何权力制约的条件下,在人民处于极端弱势的环境中,独裁者必然走向专制而人民必然出于奴役之中。这就是任何独裁社会必然会演变成周期性的战争祸乱和王朝更迭的原因。每一次王朝更迭带来的都是残酷的杀戮和生灵涂炭,这就是独裁社会必然被抛弃的根本。

由于独裁社会对独裁者最有利,当然,任何独裁者总是竭尽全力地维持这种制度。在独裁社会,独裁者的权力通常是通过“枪杆子出政权”的丛林法则取得,当然,他知道其他人也可以通过这种法则推翻他。因此,他为了获得权力的合法性和维持特权,其中一个最重要的办法就是思想控制,期望人们从思想上接受他的统治。儒教和毛教就是其中重要的一种思想控制办法。

儒教和毛教共同点都是利用人类在私欲性恐惧下的幻觉,许诺一个“无私”的“真善美”社会。这种许诺暂时地消除了人们对私的恐惧。人们天真地以为,在这样的社会里,权力者(皇帝或救星)一定全能无私而圣明。在他们的带领下,除暴安民,抑恶扬善,人们一定会知书达理和安分守己,这样,一个没有争权夺利,没有肯蒙拐骗等等“假丑恶”只有“真善美”的美好和谐社会自然出现了。这就是儒教和毛教为大多数独裁者和青睐的原因。

在儒教和毛教建立的社会里,表面上,他们拒绝任何私的存在,认为任何私都是恶的,应当清除。儒教认为“万恶淫为首”,所以,人们应当在圣明君主的带领下,克己复礼,驱除淫念,最后达成“真善美”的圣人人格,走向理想大同“真善美”的和谐社会。毛教认为私有制和私念是“万恶之源”,所以主张消灭私有制,并企图通过无产阶级文化大革命先进文化运动,消灭人的私心杂念,从而达成无私奉献的“真善美”高尚人格。因此,从种意义上来讲,儒教和毛教宣扬的都是“真善美”文化,这也是他们引以为自豪的原因。儒派学者和毛派学者一直认为,只有他们建立的社会才是“真善美”的人民当家做主的真民主社会。儒教和毛教文化视私欲性表现出的权欲、淫欲和财欲等私欲为万恶,极力弘扬礼仪仁爱和无私奉献的“真善美”文化,怎么能说儒教和毛教文化是假丑恶文化呢?!

但是,由于儒教和毛教宣扬的“真善美”文化严重地违反人的私欲性本性,不可能存在,因此,儒教和毛教的唯一的用处就是骗人和谎言。权力者利用儒教和毛教把自己打扮成先进的代表和光辉的典范,从而理所当然地不允许人民质疑,高高在上,然后,把自己的私转换成特权,尽享特权盛宴。而人民在“礼仪仁爱和无私奉献”的“真善美”文化熏陶下,要求放弃一切,安心为奴。准确地说应当是,儒教和毛教宣扬的是“真善美”表面文化,产生的实际社会效果是“假丑恶”的真实文化;然后权力者又站在道德的制高点,去消灭“假丑恶”的丑恶现象。整个儒教和毛教社会,基本上都是在这样一个宣扬“真善美”和消灭“假丑恶”的无线恶性循环之中,直到他们的时代结束为止。

在民主社会,每个人根据对自己有利的原则,通过妥协、谈判,达成共识,然后根据“多数同意”的原则形成个人的私欲性界限。由于所有人的参与,因此,在民主社会,权力者的权力必然会受到制约,人民的个人权利必然不会趋近于零。也就是说,在民主社会,因为每一个人的私欲性都得到了尊重和规范,人们不需要疯狂地追逐权力并依附权力者。所以,民主社会必然会演变成法制社会,从而避免了独裁社会的周期性王朝更迭的残酷杀戮。最后就是人类最终选择民主法制而抛弃独裁专制的根本。

所以,民主社会不是一个“真善美”的社会,民主也不是真善美。民主是因为人的私欲性无法消除的一种比较有效选择方式。民主社会不单独宣扬“真善美”文化,也不是只有“真善美”文化。这也是那些独裁者抨击民主社会不好的一个理由之一。

在民主社会,人们只要做好自己就行。法律的意义不是去要求人民该做什么而不该做什么,而是对每个人的行为予以相应保护或惩罚。从法律上讲,没有“真善美”,也没有“假丑恶”,只有违法与不违法之分。当然,也就不存在:好人可以尽享特权,坏人就是最该万死一说。

当然,在民主社会,也就更不存在“真善美”文化和“假丑恶”文化。任何文化都可以存在,这就是文化多元性的意义。只要你宣扬的文化没有对任何人造成实质性伤害,只要你宣扬的文化有人接受,任由你宣扬去。所以,在民主社会,一定是一个由各种思潮和文化存在的多元化社会。

就这样,随着时间的流逝,一些新的思想和文化散发出了强大的生命力,于是,被人接受了,并驱使了社会进步;另一些思想和文化,则失去了生命力,自然地淹没于人类历史的长河之中。

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