快乐的境界 ——解读程颢的《秋日偶成》
快乐是生活的一种追求，而且也是生活的内容，除了少数几个人认为人生来就是痛苦（如叔本华认为，人是有欲望的，欲望实现不了是一种痛苦，而欲望实现了，什么都满足了，人就没有了意义，也是痛苦的）的外，人们对快乐与幸福总是有着无限有憧憬。快乐是生活的一种境界，什么样的境界才算是快乐的？不同的人会有不同的答案。这是一个实践性的问题，更是一种心理探究和生活感受的过程。近日读到宋程颢的《秋日偶成》一诗，玩味再三，渐悟其中含义，觉得这首诗说出了真正的快乐的境界。
程颢是宋理学家中一个响当当的人物。理学是儒学在宋时发展到顶峰的一个标志。儒家是讲入世、用世的，对快乐有自己的观点，如论语中所说的，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”可见儒家对快乐的认识是超越现实，讲求的是一种精神的安享与自娱。宋江理学在此基础上又进一层，用内心的自足自省作为快乐的境界。虽然这有理学的宏篇巨著的阐述，但也有诗情画意的诠释，程颢的《秋日偶成》就是其中的一个。
这首诗的全文是：
闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。
万物静观皆自得，四时佳兴与人同。
道通天地有形外，思入风云变态中。
富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。
我们从中可以读出四种境界来：
第一个是“忘”。 “闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。”，一个“闲”字，点明了快乐的入门之径，即不要太在意生活中的一切。儒家讲究入世，这个闲字也并不是要你不去什么事，而是要求你不要把生活所需要的一切东西看得太重。面对生活现实的种种问题，要有一分忘我的境界，即超越生活现实去现实地生活。无事，并不是没有事，而是与后面的“不从容”构成双重否定为肯定，指一切事，应对起来都会从容不迫、不慌不忙，这样的话，即使你有再多的工作、再多的任务，你也不会焦虑以至半夜惊醒或做被鸟儿吃掉的“早起的虫儿”，可以一觉睡到日出三竿，即“睡觉东窗日已红”。当然不是真的睡到那个时候，像当今现代的夜猫子的那种生活方式（这种方式只是发泄，而不是积极的疏导），其意义是说如果能“闲”下来，那么就可以高枕无忧了。从这里也可以看出，这个闲字，实则是要你“忘”，只有忘掉现实才能应对现实。生活总是现实的，每个人都被现实中的问题所缠绕，工作、家庭、亲情、友情等无不渗透和吞食你的生活空间，我们每个人的生活都是在解决这些问题而努力，所以生活中总是被忙碌和乏味所折磨，感受不到应有的快乐，虽然有时会有，只是偶尔的一种短暂的闪现，因为快乐之后，又是新一轮的生活现实的侵袭。整天把自己的心思放在应对接连不断的生活现实的冲击上，感受到的只能是身心的疲惫，生活也就毫无快乐可言。所以要想享受快乐的生活，必须要会“忘”，即忘掉所处的现实，从现实中超脱出去，沉溺于现实永远会被现实所吞没。做到这一种境界，就是会“闲”，并且能“闲”得住。
第二个是静。如果说“忘”是快乐入门的第一步，那么“静”就是入门后获得快乐的要做的第一件事。“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”这里最关键的是这个“静”字。这不是说只要静下心来观察，什么东西都能悟得出，实际上这句正常语序应当是“静观万物皆自得”，就是说，你排除外界干扰，你就可以得到这样的结论：世间万物都是自然而然的，皆自得，即自然而然之义也，不是自己得到之谓也。这正好开启下一句“四时佳兴与人同”。 “四时佳兴与人同”说的不是指自己一年四季与别人一样快乐，而是说人的佳兴与四时的变化正如万物是自然而然的一样，也是自然而然的，是有规律的，不可强求。终日忙忙碌碌，为着快乐的生活理想去奋斗、为了名利去拼搏，都是生活的一部分，不能说错，但对于快乐来说，做得过分，就不对了。要把快乐作为自然的事，并且按照这样的规律去做，才会真正得到快乐。具体到每个人，就是不去做超越自己能力之外的事，即尽其所能而不强其所能。做到一点，就是要“静”，不为外面的东西所扰，正如鲁迅先生所说的，走自己的路，让别人去说吧。是你的，才是最适合的，也正因为如此，才是最好的，也才是最快乐的。做不到静，看到外界这样想这样，外界那样想那样，结果被欲望驱赶到痛苦的深渊，而背离快乐的宗旨。不按自然规律办事，就像在冬天里想春天的美景一样违背自然而不可能。这两句非常重要，因为它开启了第三个境界。
第三个是超脱。排除干扰，静下以来，就会找到属于自己的东西。但这些东西还只是浅层次的快乐。快乐不在于找到自我，更在于超越自我，即“道通天地有形外，思入风云变态中。”道，即规律，不是指天地有形的东西 ，那些“通”“有形”外，才是大道，所以道通天地有形外，对快乐来说，就是说快乐之道也是超越现实生活之上的，它依赖现实而又高于现实。“思入风云变态中”，是说真正宇宙的法理，超乎天地间一切有形事物之上，无所不在的，只有深入其中，超越其上，才能识其道，对快乐而言就是超脱生活之外才能体会到生活的快乐。实际上这两句是用客观自然界规律获得的办法——超越万物之外才能得到大道，来说明快乐取得的途径——超越生活现实才能获得现实生活的快乐，不是许多人理解的那样，以为这是道家天人合一的理念，只有与自然万物融于一体，达到无乐是乐的最高境界。儒家与道家是截然相反的，道家讲出世的，与入世是格格不入的。理学讲求观心，观心就要超越自然来认识自然，这两句说的就是这一点。 第四个是安。儒家入世观念，并不是积极追求无限的欲望。入世是修身、齐家、治国、平天下，他们的政治理想是崇高的，建立符合“礼”的标准且有秩序的国家。但对生活，正如周敦颐（程颢老师）所说：“天地间有至贵、至富、可爱、可求而异乎彼者。见其大而忘其小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱处之一也，处之一则能化而齐，故颜子亚圣。”，因此才有孔老先生的慨叹，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也”。 “富贵不淫贫贱乐”，是说有权有势有钱不骄淫无礼，知道守度、守规矩；一贫如洗也能安于现状，没有非份之想，果能如此，当然是“男儿到此是豪雄”。男儿泛指所有人，也就是说做到这一点，所有人都是生活中的强者了。不安是现代浮躁的根源，也是现代物质生活丰腴，而人倍感压力、乏味，体会不到快乐的罪魁祸首。现实生活中的许多苦处就在于不知足、欲望无度，得陇望蜀，进取心严重扭曲所致。如果能安于自己能力所及，感恩生活的馈赠，一切皆会是美满的。如是者，能有
